"La Flor Comunal"

Estudiar y comprender las características de las culturas de los pueblos originarios y sistematizarlas para su defensa y desarrollo, fue una tarea a la que Juan José Rendón Monzón dedicó buena parte de su vida. Después de fructíferas experiencias de trabajo cultural comunitario sostenidas tanto en la península de Yucatán como en el estado de Oaxaca (sobre todo en Yalálag y en Juchitán) Juan José Rendón acepta asesorar el proyecto “Semillas del viento pasado”, a desarrollarse en comunidades mixes, zapotecas, mixtecas, zoques y chinantecas afiliadas a la Unión de Comunidades Indígenas de la Zona Norte del Istmo (Ucizoni), con sede en la ciudad istmeña de Matías Romero. Corre el año 1988.

Si bien ya en el modelo pedagógico de alfabetización en lengua zapoteca para la población de Juchitán y el Istmo de Tehuantepec (1986), Rendón y sus colaboradores –siguiendo a Paulo Freire– hablaban de diálogo cultural, fue hasta noviembre de 1992 que se realizó el primer taller de diálogo cultural en la comunidad mixe de Mogoñé Viejo, perteneciente al municipio de San Juan Guichicovi, donde participaron 30 docentes militantes tanto de la Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca (cmpio) como de la Ucizoni.

Aquí se empezó a considerar que la cultura de los pueblos indios constituye un sistema, y se buscó identificar cuáles eran los elementos de la cultura no sólo de los pueblos mixes, sino de otros pueblos originarios de Oaxaca, tratando de establecer su importancia, posición y función dentro del sistema. Igualmente se reflexionó acerca de los cambios que estaban sufriendo estos elementos de la cultura y cuáles eran las causas que los originaban. Por último se analizaron algunas alternativas para conservar y desarrollar dichos elementos.

Así se fue configurando una concepción teórica que permitiría identificar cómo se estructura la organización económica, política, productiva y simbólica de los pueblos indios; esta estructura refleja un modo de vida al que Rendón llamó, siguiendo a Floriberto Díaz, comunal. A este primer taller de diálogo cultural (tdc) realizado en Mogoñé Viejo, se sucedieron otros, en Rancho Blanco Güilá, en Juchitán, en Guichicovi, en la ciudad de Oaxaca (en la cmpio y en el cedes 22). En junio de 1994 ocurriría un hecho trascendental, a raíz de que la Coordinación Universitaria de Apoyo a Comunidades Indígenas, de la Universidad de Guadalajara, solicitó a Juan José la realización de un tdc en el que participaron 40 personas, indígenas wixárikas (huicholes), nahuas, académicos y personal de dicha coordinación universitaria.

Por supuesto, el modelo teórico al que desde entonces llamamos la flor comunal, y a cuya representación gráfica han contribuido pintores como Delfino Marcial Cerqueda, Víctor Manuel y Adrián Gómez, Fernando Botas y el propio Juan José Rendón, ha experimentado modificaciones.

Es necesario señalar que la flor comunal es un modelo flexible que debe ser construido a partir de la reflexión y el estudio de los propios miembros de la cultura, de tal manera que, por ejemplo, en el tdc realizado en San Mateo del Mar, una población ikoots (huave) del estado de Oaxaca, los participantes propusieron que junto a la milpa se incluyera la figura de un camarón o de un pez, ya que su actividad productiva más importante es la pesca. Por eso es conveniente insistir en que la comunalidad no es una entidad acabada, inmutable y perfecta, sino que es un modo de vida en constante cambio y movimiento, que experimenta procesos de pérdida y transformación. Por último, en la explicación que Juan José Rendón hace de la flor comunal menciona que la comunalidad tiene tres tipos de elementos: fundamentales, auxiliares y complementarios. En realidad son cuatro, pues a estos tres tipos se les debe de agregar un cuarto, al que el propio Rendón consideró como central: la milpa.

El Movimiento Pedagógico impulsado en la Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca (cmpio) desde el periodo escolar 1995- 1996, ha generado varias expectativas hacia la construcción de propuestas educativas viables para las comunidades indígenas de Oaxaca, a partir de la propia experiencia de cada uno de los profesores pero apoyados en distintos planteamientos, entre ellos los de la comunalidad, el diálogo cultural y la alfabetización, propuestos por el maestro Juan José Rendón Monzón. La flor comunal que aquí se expone es una esquematización que intenta resumir y presentar los diferentes aspectos de la vida de las comunidades indígenas, pero no como elementos aislados sino como un conjunto de conocimientos, instituciones y actividades que le dan sentido y cohesión a la vida familiar y comunal. Los planteamientos del maestro Juan José Rendón Monzón fueron construidos a partir de la reflexión durante su convivencia y participación en comunidades indias, principalmente de los pueblos zapoteco y mixe del estado de Oaxaca.

Esto le ha dado a su planteamiento la característica de instrumento útil para que los profesores de la “CMPIO” y los interesados en el desarrollo de las culturas milenarias de Mesoamérica se apoyen en él para acercarse a las comunidades y profundizar en el conocimiento de su cultura, para construir juntos alguna propuesta educativa viable.

 

Debemos recordar que la cultura de los pueblos indios no es una acumulación o suma de rasgos o elementos aislados sino una estructura compleja e integrada, en la que cada rasgo o elemento tiene que ver con todos los demás formando un tejido de múltiples cruces y contactos. Es por eso que elegimos representarla en forma codificada (como un códice): la cultura como una flor en la que todos los pétalos se juntan al centro, y que tiene además listones que atraviesan todos los pétalos, se conectan y se juntan entre ellos con otras cintas que también salen del centro. Esta flor representa la vida comunal o comunalidad de los pueblos indios de América y probablemente de todos los pueblos originarios de los demás continentes.

Los pueblos de origen mesoamericano han basado su subsistencia principalmente en el cultivo de la milpa, la cual es el centro de toda su cultura o modo de vida. También es el eje de su fuerza política, porque la capacidad de producción de sus alimentos es la base para una vida libre. Por estas razones, el Códice de la Flor Comunal aquí incluido se lee del centro hacia afuera; en esa área está representado el cultivo de la milpa o cualquier otra actividad básica para la alimentación y el sostén de la comunidad. Es decir, puede ser cualquier actividad agrícola, como el cultivo del café o de la caña, o también puede ser la explotación del bosque o en su caso la pesca, como entre los pueblos que viven cerca del mar, de ríos y de lagos. Estas actividades son las primeras que relacionan al ser humano con la naturaleza, con la tierra; es decir con el territorio de cada comunidad.

El territorio comunal

Es el espacio donde se asienta y vive la comunidad indígena. Desde el punto de vista físico comprende los suelos, bosques, costas, aguas y todos los recursos naturales que son aprovechados, conservados, defendidos y desarrollados por aquélla en forma comunal, ya sea de manera directa o indirecta, así como las zonas arqueológicas y los sitios ceremoniales y sagrados como cuevas, cerros, árboles, manantiales, etcétera. También hay otros aspectos que deben ser comprendidos como parte del territorio de la comunidad y son aquellos que conforman la organización comunal y se dan en su seno, los cuales podrían ser la base material y económico-cultural para un desarrollo sustentable autónomo

El poder político comunal

Se ejerce a través de los sistemas de cargos para ejecutar la voluntad comunal. Éstos comprenden a las autoridades, comisiones y comités, tanto civiles 22 como religiosos, electos en asamblea general y todos los miembros de la comunidad tienen la obligación de cumplirlos cuando les sean conferidos, a riesgo de ser multados, perder otros derechos o ser desconocidos por el resto de la comunidad si se niegan a servir a la comunidad en el cargo. El cumplimiento de los cargos requiere inversión de excedentes de la producción, que son proporcionados por la misma persona que los ocupa, por sus familiares directos o por una más o menos amplia y definida red de parientes.

El trabajo comunal

Tiene dos manifestaciones principales. La primera se practica para satisfacer necesidades familiares y se le conoce también como ayuda mutua interfamiliar recíproca; entre los zapotecos se le conoce como guelaguetza o como gozona. La segunda es el tequio, que sirve para construir y dar mantenimiento a las obras de utilidad común; este tipo de trabajo se caracteriza porque todos los miembros de la comunidad tienen el derecho de participar en la decisión de la forma de realizarlo y la obligación de participar en su ejecución, que se hace en forma colectiva y requiere de inversión de excedentes de la producción.

La fiesta comunal

Una de las funciones culturales de esta institución ceremonial es rendir culto religioso a los santos patronos de los pueblos; los cuales sustituyeron a las deidades naturales antiguas, con el fin de solicitarles y agradecerles favores. Constituye también la principal ocasión para adquirir y refrendar la identidad comunal, a través de un disfrute colectivo de excedentes, en un ambiente de alegría y recreación.

Normas, valores y leyes comunitarias (el derecho indígena)

En este campo se incluye todo el conjunto de reglas, costumbres, conceptos y valores éticos tradicionales que ayudan a regular la vida comunal; es la costumbre de “mandar obedeciendo” y de solucionar los conflictos mediante el diálogo y la reparación de la falta y sus consecuencias, más que a través del castigo.

La educación tradicional

Dichas normas, conceptos, costumbres y valores han de ser transmitidos por las generaciones mayores a las menores. Esta transmisión constituye lo que puede considerarse la educación tradicional que se realiza en el seno familiar y en el comunitario; es el medio para capacitar, informar y formar a los individuos desde niños, para que participen en la vida productiva y comunal, y la reproduzcan.

La lengua originaria

Ésta es el medio de comunicación que se usa para educar a los hijos y para tratar los asuntos comunitarios en las asambleas, así como para hablar con las autoridades, los ancianos y los médicos tradicionales, con los parientes Los elementos auxiliares de la vida comunal 26 y los vecinos; a veces se usa también para comunicarse con las deidades. Como medio de referencia, se emplea para nombrar todos los aspectos de la cotidianidad, para designar los elementos de la naturaleza (los suelos, la flora, la fauna), el cuerpo humano, las enfermedades, los remedios

La cosmovisión

Aquí se incluye el conjunto de experiencias, conocimientos, mitos, saberes y creencias que dan sustento explicativo y justificación a la vida comunal, a las actividades productivas y a los diferentes comportamientos individuales y colectivos. Ante la superioridad de las fuerzas de la naturaleza y la imposibilidad o dificultad para entenderlas y controlarlas, los individuos y los pueblos tienden a otorgarles un carácter sagrado o divino, y de esa manera las explican o las aceptan sin discusión e intentan controlarlas con procedimientos rituales, ceremoniales o “mágicos”.

Tecnologías

 En esta categoría se incluyen los siguientes elementos culturales:

Agricultura.

Principalmente en torno al cultivo asociado de maíz, frijol y calabaza; incluye el aprovechamiento de otras tierras, ocasionalmente, también se cultiva el tomate, chile, flores, hortalizas, etc. Cría de animales, pesca, caza y recolección. Es la forma de diversificar la alimentación mediante el trabajo familiar.

La preparación de alimentos.

 Es la puesta en práctica de un conjunto de conocimientos, tradiciones, ritos y relatos míticos en torno al fogón y al consumo familiar de la comida.

Artesanías.

Saberes para la elaboración de instrumentos de trabajo, vestidos y otros objetos de uso cotidiano, instrumentos musicales.

Oficios y servicios comunitarios.

Son las diversas técnicas empleadas por los médicos tradicionales, los embajadores, los abogados y los rezadores.

La vida ceremonial

Este es un aspecto de carácter simbólico, ayuda a satisfacer las necesidades espirituales y a definir la identidad individual y grupal. Hay ceremonias religiosas, agrícolas, cívicas, individuales e interpersonales. De estas últimas, las más sobresalientes son las fiestas comunales y las bodas. Incluye los saludos y las formas de respeto.

El intercambio igualitario y recíproco de productos y servicios

El de los productos artesanales es simple, aunque actualmente está monetarizado; a nivel comunitario y regional, se realiza a través de pequeños comerciantes y en las plazas regionales o “tianguis” a los que se acude semanalmente. El de servicios es el que también se nombra ayuda mutua interfamiliar.

División del trabajo

Esta se da entre la producción agrícola y artesanal, así como entre el trabajo masculino y el femenino; generalmente hay coincidencia entre ambas situaciones.

Relaciones interpersonales

Relación que puede ser consanguínea o adquirida, es un medio importante de identidad dentro de la vida comunitaria; por lo mismo, es factor de cohesión y es el medio para acordar la ayuda mutua interfamiliar, y para auxiliar a financiar los gastos que se requieren en el cumplimiento de los cargos civiles y religiosos. Así como para definir la herencia de terrenos 29 y otros objetos. Incluye el parentesco sanguíneo (matrimonio) y el ritual (compadrazgo), así como la reciprocidad entre vecinos y la amistad entre familias y grupos de edad.

Servicios comunitarios

Médicos tradicionales, rezadores, abogados, etcétera, cuyos servicios brindan bienestar a la comunidad desde una perspectiva propia.

Expresiones artísticas e intelectuales

Se dan en las artesanías, ceremonias religiosas y fiestas comunales, y en el tiempo libre. Aquí se incluyen los mitos, las historias y las interpretaciones de la realidad.

Ocupación del tiempo libre (diversión y esparcimiento)

Trabajos auxiliares, educación con juegos, historias, cuentos y leyendas o mitos; práctica de deportes y creación artística.

Como toda flor, la flor comunal es hoy una expresión bella aunque también contradictoria de la vida de los pueblos indios, y es la fuerza histórica de estos pueblos pero al mismo tiempo es frágil y requiere ser cultivada todos los días, en un pesado pero alegre y gustoso estilo de vida colectiva

Referencias bibliográficas:

- Monzón, J. (2011) “La Flor Comunal”, impreso en los talleres de Impretei, CNEII - CMPIO - CEEESCI – CSEIIO, D.F, México. (Pág. 9 – 29)